Пастырь

(Из Слова к Пастырю).

Какие качества должен иметь истинный пастырь, кормчий духовный, врач и учитель. [1: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7].

В какой мере овцы последуют своему пастырю, в такой и он отдаст за них ответ Домовладыке. [1: 8].

Овец, отстающих от стада по лености или чревообъядению, пастырь должен возбуждать грозным словом. [1: 9].

Как пастырь должен поступать во время зноя и тьмы страстей, постигших паству? [1: 10-11].

Как духовный врач должен употреблять врачебные орудия для различно недугующих овец духовной паствы. 2.

Стыдно для наставника просить от Бога послушнику дарований, которых сам еще не приобрел. [3: 1].

Духовный врач должен быть чужд страстей, дабы иногда мог принимать на себя их личины для пользы братии. [4: 1].

Премудрость духовного врача доказывается тем, что он врачует такие недуги, которых другие не могли исцелить. [5: 1].

Духовный кормчий, предвидя бури и волнения, должен ясно предвозвещать о них находящимся на корабле; а в противном случае будет виновником бедствия. [5: 2].

Виновен будет врач духовный, если не предварит больных о причинах болезней. [5: 3].

Наставник должен остерегаться, чтобы не быть соблазном для братии и приходящих во всех своих поступках и словах. [5: 4].

Пастырь должен быть исполнен любви. [5: 5].

При обличении братии пастырь должен усвоивать себе их согрешения; и почему? [6: 1].

Какой производит вред молчание и стыдливость пастыря, когда он не обличает пороков братии? [6: 2-3].

Если кто не может удержать себя от застарелых худых привычек и просит наставника принять против него строгие меры, то наставник должен исполнить его прошение. [7: 1].

Не всем, приступающим к иноческому житию наставник должен говорить, что путь сей узок и тесен, и не каждому: иго сие благо. [7: 2-3].

Какие благонадежные признаки приступающих к монашеству? [7: 3].

Наставник должен знать устроение подчиненных; ибо некоторые из них могут подвизаться в общежитии, а другие способны к безмолвию. [7: 4].

Врач духовный не может исцелить больного, если сам больной не откроет своей язвы и не поручит себя врачу с верою. [7: 5].

Пастырь должен употреблять и свирель учения для отгнания душевного волка, особенно когда братия преклоняются ко сну греховному. [8: 1].

Пастырь не должен пред подчиненными безрассудно ни смиряться, ни возноситься. [8: 2]. 3; [13: 14].

Каким образом страстные, начальствуя над бесстрастными, получали иногда спасение? [8: 4].

Переходя от безмолвия к попечениям, должно остерегаться, чтоб не расточить собранного в пристанище. [9: 1].

Сравнение подвигов безмолвника с подвигами бесстрастного (начальника), пребывающего посреди молв. [9: 1].

Вступающие в монашество бывают виновные и невинные; посему пастырь должен назначать для них различный образ жизни. [10: 1-3].

Пастырь должен спрашивать приходящих о их согрешениях, и для чего? [10: 2].

Как опасно начальствовать страстному над страстными, предаваться гневу, и строго взыскивать с братии за малые вины. [11: 1, 2, 3].

Пастырю должно иметь Бога вождем и наставником во всех делах своих. [11: 4].

Если чрез пастыря действует благодать на приходящих к нему, то он должен относить это к вере их. [11: 5].

Кто обрел милость Божию, тот может и неприметно благодетельствовать недужным; и какая в этом польза? [11: 6].

Какое пастырь должен предлагать учение мужественным и немощным? [12: 1].

Какой получили вред бесстрашно покушавшиеся пасти души? [12: 2].

Принятие пастырем ответственности за души пасомых бывает различное, и в чем оное состоит. [12: 3].

Противящимся и прекословящим братиям пастырь должен делать строгие выговоры при братиях. [12: 5].

О преимуществе наставников, принимающих на себя бремена других сверх силы своей, пред теми, кои получили силу к сему и отрицаются. [12: 6].

Мысленный грех пастыря судится строже совершенного послушником на самом деле. [12: 7].

Научай послушников грехи плотского похотения (мысленно пред Богом) исповедать не по виду, а прочее все вспоминать подробно. [12: 8].

Наставник должен знать, какую цель имеют братия во взаимных между собою отношениях. [12: 10].

Наставник и пастырь должен молиться и о самых ленивых, чтобы Господь воздвиг их к усердию. [12: 11].

Слабых в вере пастырь не должен допускать к обращению с еретиками. [12: 12].

Пастырю не должно бояться смерти. [13: 1].

Пастырь прежде всего должен стараться усвоивать чадам своим добродетель чистоты душевной и телесной. [13: 2].

Приходящих в монастырь пастырь должен принимать с рассмотрением и скоро не постригать, и почему? [13: 3].

Наставник должен пещись о очищении душ братии, и паче о очищении тел оскверненных. [13: 5].

В каких случаях пастырю можно оставлять одно добро ради другого большего? [13: 6].

Какому подвергается ответу тот, кто может других пользовать словом и не пользует и кто может деятельным содействием помочь братии и не помогает. [13: 8].

Кто данною ему от Бога чистотою отирает скверну других, тот показывает себя споспешником Ангелов. [13: 9].

Пастырь должен пещись о обращении заблудших, подражая взыскавшему заблудшую овцу. [13: 10].

Мудрый суд пастыря, об винившего правого и оправдавшего виноватого; и для чего был такой суд. [13: 11].

Назидательное учение и напоминание об исходе из сего мира прилично всем. [13: 12].

Благодушных можно и безвинно обвинять в присутствии малодушных, для пользы их. [13: 13].

Как поступать при исповеди братии? И о снисходительном с ними общении после оной. [13: 14].

Пастырь должен быть во всем терпелив, кроме явного преслушания. [13: 15].

Должно рассматривать устроение братии: когда на одном месте некоторые не приносят плода, то, по общему совету, назначать им другое. [13: 16].

В принятии братии пастырь должен иметь рассуждение и соображаться с местоположением своей обители. [13: 17].

Духовный врач, если не стяжал душевного безмолвия, должен прибегать к телесному. [13: 17].

Как приятен Богу дар приводить к Нему души братии чрез покаяние.  [13: 18]; [14: 1].

Велика награда тем, кои были орудием ко спасению для произволяющих спастися. [14: 2].

Какую должно иметь пастырю силу и попечение о спасении душ, то есть чтобы ввести их во святая святых. [14: 3].

Великий оный и добрый пастырь за теми, кои изъявляли пламенную ревность к духовной жизни, более и строже следил, нежели за прочими. А которые держались своей воли и пристрастия к чему-либо, лишал их любимой вещи. И какая от сего была польза? [14: 4].

Пастырь оный всегда говорил: лучше изгнать послушника из обители, нежели позволить ему исполнять свою волю; и почему? [14: 4].

Пастырь сей после вечерних молитв назначал братиям: какие прежде сна прочитывать и исполнять правила. [14: 5].

Он поставил над братия-ми двух надзирателей; и для чего? [14: 5].

Назначал два рода пищи по различному устроению братии. [14: 6].

Братий способных к безмолвной жизни посылал на безмолвие. [14: 6].

Простосердечных иноков пастырь не должен приучать к тонкому разбору помыслов, но и тонкоразборчивых должен приучать к простоте. [14: 7].

Если пастырь не достиг полноты бесстрастия, то совесть не позволит ему наказывать виновных и истреблять зло, как должно. [14: 8].

Пастырь должен оставлять в наследие духовным своим чадам непорочность веры и правые догматы. [14: 9].

Юных и крепких телом не должно щадить, но утомлять и истощать (воздержанием и подвигами); и почему? [14: 10].

Опреснок и горькое зелье означают отсечение воли и жестокость поста. [14: 10].

Похвала пастырю, к которому Иоанн Лествичник пишет, где уподобляет его Моисею, путеводившему Израильтян в обетованную землю. [15: 1].

Павел

Павел Препростый простотою в краткое время приобрел духовное преуспеяние. [24: 30].

Памятозлобие

Памятозлобие рождается от ярости (гнева). [9: 1].

Что есть памятозлобие? [9: 2-3].

Иногда памятозлобие расторгает узы блудной страсти. [9: 7].

Должно иметь памятозлобие против бесов и вражду против своего тела. [9: 9].

Памятозлобный и Священное Писание толкует лукаво, к своему оправданию. [9: 10].

При сей страсти мы не можем произносить молитвы Господней. [9: 10].

Как поступать при памя-тозлобии для примирения с ближним? [9: 11].

Признак, когда избавляемся от памятозлобия на ближнего? [9: 12].

Кому подобен памятозлоб-ный безмолвник? [9: 13].

Чем особенно врачуется страсть памятозлобия? [9: 14].

В каких людях находит себе место памятозлобие? [9: 14].

Памятозлобный лишается милосердия Божия в получении прощения грехов. [9: 14].

Непомнящий зла в получении прощения грехов превосходит подвижника. [9: 15].

Кому подобен имеющий памятозлобие и думающий, что он приносит покаяние? [9: 16].

Каким образом некоторые оставили памятозлобие? [9: 17].

Памятозлобие не должно считать маловажною страстию. [9: 18].

От памятозлобия и ненависти рождается злословие. [10: 1].

Признак памятозлобных и завистливых людей. [10: 12].

Печаль

Возненавидевший мир избавился печали. [2: 7].

По падении в грех должно ополчаться против духа печали. [5: 29].

Чем отражать безрассудную печаль и огорчение при начальниковом выговоре, досаде и бесчестии? [7: 19].

Убийцы печали: псалмопение, милосердие и нестяжание. [26: 195].

Какой делает вред чрезмерная печаль? [26: 204].

Священное Писание

Непрестанное поучение днем в слове Божием служит к отвращению сонных худых мечтаний. [20: 20].

Более трудами, а не нагим словом должно поучаться Божественному. [26: 37, 38, 78].

Слушание повествований о подвигах святых отцев и учение их возбуждает душу к ревности и подражанию. [26: 135].

Тщеславным и ученым в начале духовной жизни бесы внушают толкование Божественного Писания; и для чего? [26: 151].

Чтение Священных Писаний просвещает и собирает ум. И какие Писания читать нужно делателям? [27: 78].

Плач и умиление

О поваре: каким образом он стяжал умиление и слезы? [4: 16].

Живущие в общежитии иногда имеют окаменелость (сердечную), а иногда утешаемы умилением. [4: 87].

Падшие и плачущие о себе блаженнее непадших и неплачущих. [5: 26].

Старые привычки часто обладают и плачущими о грехах. [5: 29].

Кто считает потерянным тот день, в который не плачет о грехах своих? [5: 33].

Плачущий о своих грехах не внимает о чужих, и почему? [5: 36].

Плачу предшествует, память смерти и согрешений. [6: 1].

Во время плача враг старается отторгнуть нас от оного, представляя Бога иногда человеколюбивым, а иногда — немилостивым и неумолимым. [6: 10]; [7: 62].

Что производит слезы и что иссушает оные? [6: 13].

Что у нас отнимает время для плача? [6: 22].

Что есть плач по Боге? [7: 1, 26, 52, 60].

Различные свойства плача: в начинающих, преуспевающих и совершенных. [7: 4].

Что вредит плачу и истребляет его? [7: 5-8].

Важность слез покаяния, проливаемых по крещении; и что без сего дарования весьма мало было бы спасающихся. [7: 6].

Свойство слез, происходящих от страха Божия и от любви. [7: 7].

О сохранении плача и умиления, и о помогающих сему средствах. [7: 9-10].

О преимуществе душевных слез Пред телесными. [7: 12].

Пример постоянного плача и противных сему действий. [7: 13-14].

На плач, а не на брачный пир мы призваны сюда. [7: 16].

Слезы проливаемые без помышлений свойственны бессловесному естеству. [7: 5-17].

К деланию плача должна возбуждать нас самая одежда. [7: 22].

Плач ценится по мере сил естества и по труду прискорбия, а не по количеству слез. [7: 23].

Плачущему неприлично богословствовать, и почему? [7: 24].

Преимущество слез и умиления дарованных от Бога пред теми, кои происходят от нашего тщания. [7: 25].

Когда к плачу и слезам примешивается тщеславие и гнев, то надобно считать оные не богоугодными. [7: 26-29].

Признак истинного сокрушения и умиления. [7: 27-28].

От ложного умиления рождается возношение, а от истинного — утешение. [7: 30].

Слезы очищают внутренние и внешние скверны. [7: 31].

От чего именно бывает у новоначальных побуждение к слезам. [7: 32].

Каким средством приобретаются истинные и непрелестные слезы? [7: 33-34].

Не должно верить тем слезам, которые бывают прежде очищения от страстей. [7: 35].

Отвергай рукою смирения приходящую радость, да не обольстишься. [7: 57].

Пользу слез познаем только во время исхода и смерти. [7: 36].

Польза от слез и вред от празднования телесного. [7: 37-38].

Плач повинуется смирению [7: 39].

Кто познал духовную радость? [7: 40].

Тот предохранен от падения, кто всегда орошает ланиты слезами от воспоминания о смерти и грехах своих. [7: 42].

Кому подобен гордящийся своими слезами и осуждающий других неплачущих? [7: 44].

По какой причине мы имеем нужду в болезненных слезах? [7: 45].

Иные плачут, но не имеют слез — такой плач предохраняет от окрадения. [7: 46].

Почему некоторым не даются слезы? И чем оные могут заменяться? [7: 47].

Бесы при насыщении возбуждают в нас слезы, а постящихся ожесточают; и для чего? [7: 48].

В плаче и печали заключаются радость и веселие, даруемые Господом для утешения сокрушенных сердцем. [7: 49].

Как истязай был при смерти Стефан, имевший дар слез? [7: 50].

Какую получает помощь от слез покаяния падшая душа? [7: 51].

У многих плач бывает предтечею бесстрастия. [7: 53].

Некто, помышляя о своем плаче, удерживал себя от многих страстей. [7: 54].

Что есть: духовное утешение, просвещение и заступление? И от чего они происходят? [7: 55].

Слезы, происходящие от памяти смерти и от страха, переходят к упованию и любви. [7: 56].

Истинно плачущий не будет думать ни о славе, ни о наслаждении, ни о гневе. [7: 60].

Кто не проходит, как должно, послушания и безмолвия, тот лишается плача. [7: 61].

В чем состоит предел плача, бывающего у некоторых от болезненного сердца. 7-65,

Что производят слезы, происходящие от страха и от любви? И какие слезы бывают окрадаемы? [7: 66].

Какие вещи иссушают в нас слезы, и какие рождают в них тину и гадов? [7: 67].

Плач — матерь добродетелей — враги делают материю зол. [7: 68].

С каким намерением бесы показывают нам плачущих мирян? [7: 68].

Одно слово может истребить плач, но нельзя одним словом возвратить его. [7: 69].

При исходе будем обвинены за то, что не плакали о грехах своих, [7: 70].

Слезы истинного плача угашают всякий пламень раздражительности и гнева. [8: 1].

Безгневие в новоначальных происходит от покаянного плача. [8: 26].

В плаче истинного покаяния нет и следа злословия и осуждения. [10: 10].

Ложь и смехотворство истребляют плач. [12: 4].

Упившийся умилением солгать не может. [12: 14].

Пресыщение чрева иссушает, а изнурение его рождает слезы. [14: 19].

Как блудный бес обольщает ложными слезами и утешениями? [15: 42].

Оплакивающие себя не щадят не только своих имений, но и собственного тела. [16: 4].

Страсть пресыщения, укрепляемая нечувствием, плач прогоняет. [18: 4].

Плачущие о грехах чужды боязни и страхования. [21: 5].

А подвергаются оным по мере уменьшения плача. [21: 8].

Истинное покаяние, искренний плач и смирение новоначальных уподобляются муке, закваске и хлебу, и почему? [25: 7].

Плач бывает двоякий: один истребляет грех, а другой рождает смиренномудрие. [26: 73].

Помрачившиеся от страстей исцеляются слезами. [26: 167].

Пример, как несвойственно оплакивающему грехи свои угождать чреву. [26: 210].

Кто иногда плачет, а иногда смеется и наслаждается, тот никакой не может получить пользы. [26: 224].

Пример, как слезами очищаются грехи, и чем очищать грехи неимеющему слез? [26: 230-231].

Плачущим о грехах своих несвойственно искать покоя, славы и чести от людей, и образ жизни их должен отличаться от других. [26: 245-246].

Почему плачу неизвестны ни страхования, ни боязнь? [27: 20].

Плотская брань

Почему многие, когда жили в мире, избегали неистовства тела; а когда вступили в монашество, пострадали от плотских движений? [2: 7].

Каким воспоминанием погашать в себе похоть плотскую? (См. Блудная брань.). [7: 10].

Плоть

, см. Тело.

Подвиги

Какой подвиг и самопонуждение необходимы покусившимся взойти на небо, то есть спастись? [1: 8].

Ч то должно знать и делать тем, которые приходят к сему подвигу? [1: 9-10].

Какая польза от ревностных трудов в юности? [1: 24].

Почему проходившие подвиги и добродетели во время мирской жизни не исполняют оных, вступая в монашеское жительство? [2: 6].

Ревновать трудам святых спасительно, а желать вдруг сделаться подражателем их жизни — безрассудно. [4: 42].

Различные цели, с которыми два монаха наблюдали за трудами подвижника. [4: 89].

Какое различие в подражании подвигам покаяния между мужественными и нерадивыми? [5: 27].

Какими помышлениями побуждать себя к духовному деланию? [7: 18].

Все наши подвиги, как бы велики ни были, без болезненного сокрушения сердца притворны и суетны, и почему? [7: 64].

В получении прощения грехов, непомнящий зла превосходит подвижников. [9: 16].

Бесстрастие и другие духовные дарования приобретаются более смиренномудрием, нежели трудами. [22: 32-33].

Доколе человек шествует с трудом по пути благочестия? [26: 8].

Духовное сокровище, приобретаемое с трудом, прочнее полученного без труда. [26: 37].

Не трудам, но простоте и смирению является Бог — в дарованиях. [26: 52].

Совет тем, кои, за грехи свои, покусились на подвиги, превосходящие их силы. [26: 122].

Хотя Бог во всем взирает на намерение наше, но требует, по силам нашим, и деятельности. [26: 163].

Бесы часто отвлекают нас от легкого и полезного, а побуждают предпринимать труднейшее. [26: 121–164].

Трудами более, а не одним чтением книг ищи просвещения, [27: 78].

Из подвигов обучительных; одни приличны безмолвникам, а другие общежительным послушникам, [27: 85].

Труды и подвиги зависят от надежды. [30: 30-31].

Покаяние и исповедь

Вступая на поприще послушания должно исповедать наставнику все свои грехи. [4: 10].

Повесть о покаявшемся разбойнике. [4: 11].

По какой причине назначен ему был странный образ покаяния? [4: 12].

Какая польза — не таить грехопадений, но скоро их исповедовать? [4: 32].

О ежедневном исповедании помыслов духовному отцу. [4: 39].

Кто ничего не скрывает от наставника, тот показывает свою к нему веру. [4: 46].

Чрез воспоминание о исповеди удерживаемся от согрешений. [4: 53].

Исповедовать грехи пред отцем духовным с посрамлением себя, а не как бы от чужого лица. [4: 61-63].

Полезно исповедовать грехи пред отцем духовным, падши на землю. [4: 66].

Почему Иоанн Креститель требовал от приходивших к нему исповедания грехов? [4: 66].

Что такое покаяние? И свойства его. [5: 1]; [7: 3].

О Темнице кающихся; и кого в оной заключали для покаяния? [4: 41]; [5: 3-4].

Какие были подвиги кающихся? И в чем состояло их упражнение? [5: 5, 21, 24, 25].

Повесть о покаянии падшего брата. И что падший и плачущий блаженнее непадших и неплачущих о себе. [5: 26].

О различии врачеваний (покаянием) греховных язв, новых и застарелых. [5: 30].

Признак истинного покаяния — считать себя достойным всех скорбей. [5: 38].

Как полезны для кающихся образы и примеры святых осужденников, находящихся в помянутой Темнице? [5: 42].

Для кающегося неприличнее и вреднее всего возмущение от гнева и раздражительности, и почему? [8: 12].

Непамятозлобие есть признак истинного покаяния. [9: 17].

Противнее всего покаянию осуждение других. [10: 8].

В плаче истинного покаяния нет и следа злословия и осуждения. [10: 10].

Истинное покаяние, искренний плач и смирение новоначальных уподобляются, муке, закваске и хлебу, и почему? [25: 7].

Отличительные свойства сей тройственности. [25: 8].

Хотя не все могут быть бесстрастны, но спастись и примириться с Богом всем возможно. [26: 82].

Бог судит о покаянии не по мере трудов, а по мере смирения. [26: 122].

Почему иногда бывает покаяние наше недействительно. [26: 126].

Раскаяние наше уничтожает как добрые, так и злые наши дела. [26: 180].

Худые помыслы, не исповедуемые духовному отцу, переходят в дела. [26: 207].

Пример обращения к покаянию чрез скорби. [26: 214].

Исповедуя пред Господом грехи, плотских деяний не должно объяснять по виду; и почему? [28: 58].

Устыдившиеся открыть врачам духовным свои язвы подвергли их гниению; и многие умирали от того. (В Слове к пастырю.). [7: 5].

Пастырь должен спрашивать у приходящих к монашеству о их согрешениях; и почему? (Там же). [10: 2].

Грехи плотского похотения, при исповеди, не изображать по виду -- подробно: а прочие все обстоятельно. (Там же). [12: 8].

Как поступать с братиями, исповедующими грехи? И о снисходительном с ними обращении после оной. (Там же). [13: 14].

Помыслы

С развлечением мыслей должно бороться непрестанно. [4: 92].

Брань помыслов различается: на прилог, сочетание, сложение, пленение и страсть; и в чем оные состоят? [15: 73].

Что такое помысл, называемый набегом мысли? [15: 74].

В монашествующих страсти действуют более от помыслов. [15: 75-76].

Как один брат молился в нечистом месте против нечистых помыслов. [15: 81].

Нечистые помыслы рождаются в сердце от беса блуда; и чем оные прогонять? [15: 85].

Бдение помогает различать и уловлять помыслы. [20: 5-6].

Различие хранения помыслов от блюдения ума. [26: 78].

Иное есть молиться против помыслов, иное — противоречить им и иное — презирать и уничижать их. [26: 79].

Всячески должно отвращаться помыслов, внушающих, что у Бога есть лицеприятие. [26: 83].

Всячески должно отвращаться блудных помыслов ложась в постель. [26: 103].

Пробудясь от сна, первые наши мысли должно посвящать Господу; и почему? [26:104].

Для чего иногда бесы внушают нам добрые помыслы? [26: 153-186].

Сокрушение сердца есть враг лукавых и скверных помыслов. [26: 192].

Злые помыслы, не объявляемые духовному отцу, переходят в действие. [26: 207].

Лукавые и злые помыслы помрачают ум, подобно облакам. [26: 209].

Попечение

Какой вред вступившим в монашество от мирских попечений. [2: 2].

Попечение есть главное препятствие к достижению бесстрастия и спасения. [29: 14].

Поползновения и падения

О избежании тех мест, кои подают повод ко греху. [3: 9, 10].

Ангелам свойственно не падать; людям — падать и скоро восставать; а бесам, падши, никогда не восставать. [4: 31].

Какие из поползновений, случающихся в послушаниях, извинительнее: те ли, кои случались по предварительном объяснении о своей немощи, или без объяснения? [4: 51].

При поползновениях бесы советуют нам идти на безмолвие; и почему? [4: 69].

Чревообъядение есть причина падений. [4: 97].

Падшие и о себе плачущие блаженнее непадших и неплачущих. [5: 26].

Без смиренномудрия невозможно падшим выйти изо рва беззаконий. [5: 28].

Почему падшие прежде должны ополчаться против духа печали? [5: 29].

Бога каковым представляют нам бесы до падения, и после падения? [5: 31].

После падения в большие грехи нам не должно нерадеть о малых. [5: 32].

Падшим должно остерегаться учения Оригенова. [5: 41].

Объядение есть главная причина телесных падений. [14: 18].

Причины падений в плотские грехи; у новоначальных, средних и приближающихся к совершенству. [15: 20].

Произвольно желающий падений и немогущий пасть окаяннее невольно падающих. [15: 22].

Кто сам падает и другого вовлекает в падение, окаяннее падшего самим собою, и почему? [15: 23].

Падший в ров (плотского греха) требует к своему восстанию многих потов и пощений. [15: 27].

И великие подвижники не безопасны от падений. [15: 30].

Почему в падениях не должно отчаиваться. [15: 32].

Каким образом враг привлекает к падению? А после влечет к отчаянию? [15: 33-34].

Падение есть плод гордости. [15: 38].

Падением называется блудный грех; и почему? [15: 43].

Где совершилось грехопадение, там предварила гордость. [23: 4].

Часто случается, что падение исправляет коварных. [24: 33].

От падения происходит сокрушение; и как прогонять пса отчаяния? [25: 39].

Для чего Господь, предвидев некоторых падение, украшает их дарованиями? [26: 130].

Кто от случающихся падений не упадает духом, того восхвалят Ангелы. [26: 156].

Падение следует за душевным помрачением; и какое оному врачевство? [26: 166, 167, 168].

От чего происходит падение в те же грехи, в коих уже покаялись? [26: 171].

Послушание

Послушанию предшествует уклонение от мира телом или волею, что называется духовными крылами. [4: 1].

Образ действий духовных воинов послушания с верою к наставнику. [4: 2].

Что есть послушание? И в чем оное состоит? [4: 3-107].

Послушание есть отложение рассуждения при богатстве рассуждения и оставление противоречия. [4: 3].

О трех степенях умерщвления своей воли. [4: 4].

Совет вступившим на поприще послушания остерегаться прелести самочиния. [4: 5].

Послушание есть неверование себе во всем добром до конца своей жизни. [4: 5].

Как должно поступать, прежде вступления в поприще послушания, в избрании наставника? [4: 6].

По избрании наставника уже не должно судить его. [4: 6].

Как соблюдать веру к наставникам и не судить их? [4: 7].

Послушание названо исповедничеством и какая от него польза? [4: 8].

Для послушника указание истинного послушания есть собственная его совесть. [4: 9].

Предавая себя наставнику, прежде должно исповедать ему грехи свои. [4: 10].

Сказание о мужах, которые чрез послушание достигли различных духовных дарований. [4: 20-21].

Исидор и Лаврентий служат примером послушания и смирения. [4: 23, 24, 25, 26].

Архидиакон Македонии какую получил пользу в уничиженном послушании? [4: 31].

Из повести о Мине: какой плод приносит послушание? [4: 34].

Кто предал себя в послушание братству, какое тому надобно иметь приуготовление и действие и смиренный образ мыслей. [4: 36].

Похвала общежительной жизни и послушания пред безмолвием. [4: 36].

Кто не повинуется словом, тот не будет повиноваться и делом; и какой от сего вред? [4: 49].

Какая польза от повиновения своему отцу и наставнику? [4: 50].

О различии послушания, принятого по убеждению отца при предварительном объяснении ему о своей немощи, от послушания просто принятого; и о случающихся при сем поползновениях. [4: 51].

Каким образом послушание имеет смирение? [4: 54].

Какого рода бывают две брани против послушника? [4: 57, 58; 27: 1].

Истинный сын познается в отсутствие отца. [4: 53]. (В Слове к пастырю.). [12: 4].

Кому подобен тот, кто иногда повинуется, а иногда не повинуется отцу? [4: 60].

Не должно увлекаться послушнику повестями о безмолвниках, и почему? [4: 68].

От послушания рождаются смирение и рассуждение. [4: 71-105].

Вступившие в повиновение должны иметь в себе самоосуждение и смирение. [4: 74].

Различие повиновения духовному отцу в общежитии и в безмолвии. [4: 76].

Рассматривать, когда предпочитать послушание молитве? [4: 80].

От послушников Бог не требует неразвлекаемой молитвы. [4: 92].

Найдя душевную врачебницу и в ней духовных художников, продайся им за злато смирения и на хартии послушания. [4: 94].

В каком случае ленивые предпочитают служение молитве, а молитву — служению? [4: 95].

Различие причин, по которым некоторые оставляют, а иные не оставляют своих служений. [4: 96].

Ртуть служит образцом для находящихся в повиновении. [4: 99].

Истинное послушание подает уверенность во спасении. [4:106].

Какой вред от послушаний избираемых по своему желанию. [4: 107].

О принимающих послушание с рассуждением и без рассуждения. [4: 108].

Жизнь преподобного Акакия — пример смиренного послушания. [4: 110].

Он получил награду за послушание; и по смерти показывает оное своим ответом на вопрос. [4: 110].

Неискусным послушникам враг влагает желание на добродетели выше их устроения и преждевременно. [4: 118].

От кого можно узнать о пользе послушания? [4: 123].

Пребывающие в послушаниях стяжавают крепкие души. [4: 124].

Кому уподобляется тот, кто, оставив безмолвие, предался послушанию? [4: 125].

Ободрение послушников, которых Господь, как злато в горниле, искушает в общежитии. [4: 126].

Как принимать от начальника выговоры, досады и бесчестие? [7: 19].

Каким дарованием Господь награждает с разумом повинующихся? [7: 61].

Послушливый муж не знает уныния. [13: 3-15].

Послушание с безмолвием есть мать чистоты. [15: 37].

Бесстрастие снисканное в послушании — тверже приобретенного в безмолвии. [15: 37].

Послушание освобождает от плотской брани. [15: 86].

Пребывающие в повиновении чужды сребролюбия, но часто вредят себе чрез склонность к прохождению с места на место. [17: 5].

Истинный послушник на молитве исполняется света и радости, и почему? [19: 5].

Высокоумный монах не может иметь послушания. [23: 7].

Гордым всего полезнее повиновение и подобное. [23: 15].

Простосердечный и послушливый монах уподобляется одаренному разумом мску (скоту). [24: 31].

Путь к смирению есть труд телесный, послушание и правота сердца. [25: 62].

Кто не жил сначала в послушании, тому трудно приобрести смирение. [26: 72].

Какую приносят пользу пост и послушание? [26: 73].

Повиновение рождается от зазрения самого себя и желания душевного здравия. [26: 190].

Как вредит себе прекословный ученик? [23: 205].

Признаки и свойства проходящих законно послушание, и, напротив, нехранящих оного, как должно. [27: 40-41].

Из осьми главных страстей пять борются с безмолвствующими, а три — с проходящими послушание. [27: 42].

Лучше нестяжательный послушник, нежели попечительный безмолвник. [27: 58].

Падение послушнику — своя воля, а безмолвнику — оставление молитвы. [27: 62].

Какую получали пользу при предстоянии на молитве не нерадящие о памяти Божией послушники? [28: 31].

Явное преслушание пастырь не должен терпеть. (В Слове к пастырю.). [13: 15].

Лучше изгнать послушника из обители, чем позволить ему исполнять свою волю; и почему? (В Слове к пастырю.). [14: 4].

Похвала

Какой вред приносит послушнику похвала? И какую пользу досады и уничижения? [4: 103].

Как вредят нам хвалящие нас за добродетели. [22: 10-11].

Кто может переносить мужественно обиды и похвалы без вреда? [22: 12].

Отражающие похвалу гневом переменяют одну страсть на другую. [22: 13].

Хвалящих должно постыжать и заграждать им уста. [22: 14].

За укоризну должно воздавать похвалою. [22: 15].

Трудно отвратить похвалу человеческую, а еще труднее бесовскую. [22: 16].

Когда хвалят, чем должно отражать похвалу? [22: 42].

Ненавидеть похвалу человеческую и изгонять из сердца гнев и раздражительность есть знак начала смирения. [25: 5].

Каким образом мудрый старец отразил похвалы бесов? [25: 13].

Кто услаждается похвалою, тот не достиг еще смирения. [25: 42].

Как трудно принимать без вреда похвалу и славу от людей. [25: 43]. (У святого Исаака Сирина Слово 1.)

Празднословие и многословие

От многословия, кощунства и молвы истребляется плач. [7: 5].

Какие вредные следствия многословия? [11: 2].

Познавший свои грехи удерживает свой язык; а многоглаголивый не познал еще себя, как должно. [11: 4].

Лучше пасть с высоты на землю, нежели языком; в чем служит примером сказанное апостолом Петром слово (Матф. 26, 75). [11: 7].

Многоглаголание происходит; или от худого навыка, или от тщеславия, или от многоядения. [11: 8].

Обуздыванием чрева обуздывается и язык от многословия. [11: 8].

Кто печется об исходе из сей жизни и любит плач и безмолвие, тот отсекает многословие. [11: 9-10].

Любящий сообращение с другими страстию многоглаголания изгоняется, из келлии. [11: 10].

Что побуждает некоторых бегать многолюдных собраний? [11: 11].

Как трудно обуздать невоздержанные уста? [11: 12].

От многословия рождается ложь. [12: 1].

Почему должно удаляться от слышания празднословных и смехотворных речей? [12: 5].

От многословия рождается уныние. [13: 1].

Воздержание чрева способствует к воздержанию языка от многословия. [14: 23].

От чего происходит многословие? [26: 43].

Непоползновенный на многословие неудобоподвижим на раздражительность и гнев. [27: 5].

Прелесть

Отвергай приходящую радость рукою смирения, да не обольстишься. [7: 57].

Как блудный бес вводит нас в прелесть ложными слезами и утешением? [15: 42].

Бывает иногда сладость в псалмопении и от беса блуда. [15: 48].

Во время приходящей сладости должно быть осторожным: не происходит ли она от действия бесов? [27: 76].

В молитве не должно принимать ничего чувственного, чтобы не впасть в исступление ума. [28: 42].

Прекословие и противоречие

Послушный не противоречит ни в чем, как мертвый. [4: 3].

Должно связывать язык свой стремящийся на прекословие. [4: 36].

Какой вред от прекословия наставнику? [4: 49].

Высокомудрый монах сильно прекословит. [23: 6].

Смиренный чужд прекословия, непокорства и ненависти. [25: 10].

Делатели смирения боятся гласа прекословия. [25: 51].

Как вредит себе прекословный ученик? [26: 205].

Противящимся и прекословящим братиям наставник должен делать строгие выговоры при братиях. (В Слове к пастырю.). [12: 5].

Пристрастие

Кто имеет к чему-либо пристрастие, тот не избежит печали. [2: 7].

Какой признак пристрастия к чему-либо? [2: 11].

Как вредно пристрастие к кому-либо из родных или посторонних? [3: 22].

Какую пользу приносит беспристрастие? И от чего оно происходит? [17: 15].

От чего происходит пристрастие? [26: 46].

Промысл Божий

На кого простирается Промысл Божий, заступление и хранение? И кто сподобляется милости Божией и утешения? [26: 24].

Не должно испытывать неизреченных судеб Промысла Божия, и не помышлять, будто у Бога есть лицеприятие. [26: 83, 129].

Простота и правота

Повинующиеся в простоте сердца благополучно совершают путь свой; и почему? [4: 9].

В простоте сердца проходящие монашескую жизнь не имеют нужды в тонком разборе страстей. [15: 75].

Простые сердцем мало бывают подвержены тщеславию. [22: 44].

Кроткая душа есть престол простоты; и в чем состоит простота. [24: 9-14].

Что есть правота? [24: 18].

Правые сердцем соименны Богу, и спасаются. [24: 23].

Различие простоты при родной от приобретаемой подвигами. [24: 24].

Хотящие привлечь к себе милость Господа должны приступить к Нему с простотою. [24: 25].

Праводушные от сообращения с лукавыми удобно перенимают лукавство: а лукавым очень трудно сделаться простодушными. [24: 27].

Блаженный Павел Препростый чрез простоту скоро приобрел духовное преуспеяние. [24: 30].

Кому уподобляется простосердечный и послушный монах? [24: 31].

Буим мудрецам трудно достигнуть простоты, [24: 32].

Посмевайся мудрости своей, и обрящешь правоту и спасение. [24: 34].

Многая простота и незлобие избавляют от многих страстей: ибо Бог спасет правыя сердцем. [26: 66].

Псалмопение

Отцы псалмопение называют оружием. [4: 8].

С каким разумом должно предстоять на псалмопении? [4: 38].

Находящиеся среди братии не столько получают пользы от псалмопения, сколько от молитвы. [4: 91].

При псалмопении должно хранить безмолвие и несмущенность. [4: 101].

Что способствует к неленостному стоянию на псалмопении? [7: 21].

Во время псалмопения более борет уныние. [13: 11].

При псалмопении должно различать сладость: какая от слов духа и какая от беса блуда? [15: 48].

Склонным ко многому сну полезно соборное псалмопение. [20: 17].

После псалмопения внимать о приобретении от оного. [20: 18].

Тщеславие понуждает иногда на псалмопении смеяться, иногда плакать пред всеми. [22: 9].

Чем сопровождается псалмопение в многолюдстве и чем в уединении? [28: 32].

Пример для мужественного ума в псалмопении. [28: 47].

Псалмопение иным полезно краткое, а другим продолжительное. [28: 62].

Путь узкий

В чем состоит узкий путь монашеской жизни. [2: 8].

Узкий путь воздержания приводит к чистоте, а широкий — чревоугодия — к блуду. [14: 29].

Если не пройдем узкого и тесного пути поста и бесчестия, не можем совлещись ветхого человека и злых его навыков. [26: 201].

Песнопение

Боголюбивая душа от слышания песнопения возбуждается к Божественной любви и слезам, а сластолюбивая — к противному. [15: 60].