Надежда

Неуклонная надежда есть дверь к беспристрастию; противное же само собою ясно. [26: 188].

Что есть надежда? И какие плоды ее? [30: 28, 29, 30, 31, 32].

Что рождает надежду? И что истребляет оную? [30: 33-34].

Наставник и учитель

Исшедшим из мира необходим наставник. [1: 7].

Обманулись те, кои считают ненужным иметь наставника на пути благочестия. [1: 7]; [4: 70-73].

Как должно поступать В избрании наставника, прежде вступления в поприще послушания, сообразуясь в этом с качеством своих страстей? [4: 6-20].

Избравши наставника, уже не должно судить его. [4: 6, 7, 112].

Для послушника полезно, когда наставник обличает его в своеволии. [4: 9].

Предавая себя наставнику, должно прежде исповедать ему грехи свои. [4: 10].

Когда в повинующемся есть вера и любовь к пастырю: то он не имеет против отца своего никакого лукавого помышления и не оставляет его. [4: 26-28].

Почему наставник вредит своим подчиненным, когда не наносит им бесчестий и досад? И какой от сего происходит троякий вред? [4: 27].

Душа, не привязанная верою и любовию к пастырю, напрасно и пребывает на том месте. [4: 28].

Какая польза умертвить пред наставником свою волю? [4: 44].

Как можем приобрести благосклонность к себе наставника? [4: 45].

Не скрывающий ничего от наставника показывает к нему истинную веру. [4: 46].

Какая польза от совершенного повиновения своему отцу? [4: 50].

Какая польза, в отсутствии наставника, помышлять о его присутствии пред нами? (В Слове к пастырю.). [12: 4].

Кому уподобляется иногда повинующийся, а иногда неповинующийся своему отцу? [4: 60].

Если некоторые и при помощи наставника претыкаются, то, не имея оного, какому подверглись бы вреду? [4: 68].

Когда один духовный врач сознает себя недостаточным, должно идти к другому. [4: 70].

Достойны наказания те, которые, получивши пользу от духовного врача, оставляют его и идут к другому. [4: 72].

В присутствии наставника должно соблюдать молчание. [4: 78].

От отца мы должны все переносить, по долгу нашему; но, перенося от него поругания, еще не можем назваться терпеливыми. [4: 84].

Послушникам полезно видеть добродетели своего учителя, и не смотреть на недостатки его. [4: 98].

О вере к наставнику; и в чем состоит признак истинной веры? [4: 104-120].

Сравнение согрешений против Бога и против наставника. [4: 121].

Как принимать от начальника выговоры, досады и бесчестия? [7: 19].

Восставшие, чрез смирение, от падения, по выздоровлении своем могут быть наставниками других. [26: 13].

В каком случае могут учить других и боримые прежними навыками, подобно погрязшим в тинном блате и предостерегающим от сего других. [26: 14].

Что иногда бывает одному врачевством, то другому отравою. [26: 25].

О враче искусном и неискусном — врачующих душевные язвы и недуги. [26: 26].

Иногда одному и тому же больному прилично врачевство послушания, а иногда — безмолвие и молчание. [26: 27].

Хотящим познавать в делах своих волю Божию, должно вопрошать с верою и смирением отцев и братии и принимать совет их как из уст Божиих. [26: 110].

Пример, как душа, имеющая доброго пастыря, восходит на небо, хотя и много грехов некогда соделала. [26: 236].

Пример, как идущие самовольно путем иночества погибают, хотя и всю мудрость сего мира знают. [26: 237].

Немощь

Какая польза сознавать свою немощь и душевное бессилие? [1: 8].

Представь свою немощь Господу, сознавая бессилие, и получишь дар целомудрия. [15: 26].

Плотской брани свяжешь руки, если сознаешь в борьбе с нею свою немощь. [15: 86].

Вышеестественные добродетели святых мужей должны нас возбуждать или к ревности, или к познанию своей немощи. [26: 125].

Нечувствие и жестокосердие

Что есть нечувствие и окаменение? И от чего оно происходит? [18: 1-2].

Свойство и жалкое устроение безболезненного чувством и сердцем. [18: 3-4].

Страсть пресыщения, укрепляемая нечувствием, прогоняет плач. [18: 4].

Насыщение, время и худой навык возвращают нечувствие; и одержимый худым навыком никогда от оного не освободится. [18: 5].

От нечувствия можно освободиться памятию о мертвых и постом. [18: 5].

От чего происходит жестокосердие? [26: 46].

Нищета и нестяжание

Отрекающемуся мира прилично повеление Господне богатому юноше — обнищать. [2: 4].

Оплакивающий себя отвергается имения и не щадит своего тела. [16: 4].

Каким образом нищие деньгами обогатились духовно? [16: 9].

Что есть нестяжание? [17: 1].

Нестяжательный иной есть владыка над миром и почему? [17: 2].

Он же чужд пристрастия и печали. [17: 3-4].

Кто вкусил небесных благ, тот презирает земные. [17: 6].

Безрассудно-нестяжательный терпит двоякий вред, и почему? [17: 7].

Птицы — для монаха пример нестяжания. [17: 8].

Преимущесто отвергающегося своей воли пред отвергающимся имения. [17: 9].

Презрение вещей избавляет от словооправданий. [17: 11].

Вера и память смерти приводят к беспопечению и отвержению тела. [27: 12].

Ничто так не смиряет душу, как нищенское состояние. [25: 66].

Как бес сребролюбия борет нестяжательных, под видом милостыни, к стяжанию. [16: 145].

В чем состоит крайний предел нестяжания и сребролюбия? [29: 10].

Что рождает и что истребляет надежду? [30: 33-34].

Нравственность

Как легко можно потерять благоустроенный и с трудом приобретенный нрав? [3: 23].